什么是禅茶？禅茶的由来，禅与茶的关系

什么是禅茶？

今天小编给大家介绍一下禅茶的来源。佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献。

禅茶的起源

禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。

明 陈洪授 《松溪品茗图》

南宋 刘松年 《茗园赌市图》

禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。

南宋 刘松年 《撵茶图》

慧能对禅宗彻底中国化做出了重要贡献，他一是主张“顿悟”，不要修行那么长时间等来世，你心下清净空无便是佛，所谓“放下屠刀，立地成佛”，这当然符合中国人的愿望。二是主张“相对论”，他对弟子说我死后有人问法你们就这样回答：天对地，日对月，水对火……意思就是说话考虑两方面，不要偏执。这与道家的阴阳相互转换的思想接近也与儒家中庸思想能相容纳。三是主张佛在“心内”，过多的造寺、布施、供养，都不算真功德。在家念佛也一样甚至都不用出家。这对统治者来说能防止寺院过多与朝廷争土地解决了许多矛盾；对一般人来说修行也更容易；对佛教弟子来说可以免去那么多戒律，比较能接近正常人的生活。所以禅宗发展很快。

宋 黄庭坚 《品令茶词》

尤其到唐中期以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出了一条解决苦恼的出路，又可以不必举行什么宗教仪式，可以做个自由自在的佛教信徒。于是士人也推崇起了佛教，同时士人也是茶的主要消费人群，这样一来佛与茶终于找到了相通之处。

宋 赵佶 《文会图》

禅茶一味本质上说茶道精神与禅学相通、相近。禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张有即无，无即有，其实就是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变没有也是不现实的。从这个观点来看，茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以此时的僧人们不止饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造把禅的哲学精神与茶结合起来。这方面唐代僧人皎然做出了杰出贡献。皎然出身于没落世族，幼年出家专心学诗，曾作“诗式”五卷，特别推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”。他是把禅学、诗学、儒学三位一体来理解的。

明 佚名 《煮茶图》

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地；

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；

三碗便得道，何须苦心破烦恼。

饮茶是为除昏沉睡意，更是为得天地空灵之清爽。第二句就是禅宗的“迷即佛众生，悟即众生佛”。所以自己心神清净便是通佛之心了，饮茶为“清我神”与坐禅的追求是相通的。第三句讲故意去破除烦恼便不是佛心了，“静心”、“自悟”才是禅宗主旨。

明 丁云鹏 《煮茶图》

明 陈洪绶 《停琴品茗图》

禅与茶的关系

唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：

（一）推动了饮茶之风流行

唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打坐，容易积食，打坐可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修炼的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。

明 沈贞 《竹庐山房图》

（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献

据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自个之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。

明 文徵明 《品茶图》

（三）创造了饮茶意境

禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。既然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。

宋 《斗茶图》

（四）对中国茶道向外传播起了重要作用

熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种与比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。