心中有信仰，脚下有力量

1978年，在北京妙应寺的白塔塔刹中，曾发现了一卷乾隆御笔《心经》。

每逢太皇太后寿辰，这位帝王便焚香沐手，以金粉抄经祈福。

百年流转，帝王将相已成尘土，但《心经》开篇中“观自在”三字，仍在叩问众生：

为何我们总被外境牵动？为何自在如此难求？

这部最短的佛教经典《心经》，虽仅有260字，却让无数人照见生命的真相：

真正的自在，不在外求，而在破执；不靠他人给予，全凭心性观照。

观自在：八风吹不动，端坐紫金莲

观世音菩萨叫作观自在，“观自在”用白话文说就是：观照自己是否真正存在当下，看看自己的心是否在当下。

我们常常是人在这儿，心却飘向了远方，或是被各种妄想占据。

真正的观自在，包含观境自在、观照自在、观用自在。

说起这观自在，不禁想起苏东坡和佛印禅师的故事。

一日，苏东坡与佛印禅师一同打坐。

苏东坡修行不及佛印，心中却不服气，便想借机刁难佛印。

他问佛印：“你看我打坐的样子像什么？”

佛印微笑着回答：“像一尊佛。”

苏东坡听后，心中窃喜，随即反问道：“你可知你在我眼中像什么？像一堆牛粪！”

本以为佛印会生气，可佛印只是静静地坐在那里，毫无愠色。

苏东坡自以为赢了，得意洋洋地回到家中，将此事说给妹妹苏小妹听。

苏小妹聪慧过人，听后笑着说：“哥哥，你输了。禅师心中是佛，所以看你也是佛；你心中是牛粪，看他自然就是牛粪了。”

苏东坡这才恍然大悟，明白自己在修行上还差得远。

人最可怜之处就是不自在，一般人都没有为自己而生活，都是在为别人生活。

观自在，即观照自己的心是否“在”。

若心随外境流转，便如风中芦苇，东风吹也倒，西风吹也倒；

若心定如佛，则如崖上磐石，“八风吹不动，端坐紫金莲”。

观世音菩萨以“观自在”为名，正是提醒众生：

真正的自在，是超越外相，直指本心。

就像佛印禅师，他内心坚定，心中有佛，所以无论面对怎样的言语，都能保持自在。

正是：

心中有莲台，牛粪亦庄严；

胸藏般若智，毁誉俱云烟。

行般若：千江映月处，寂照本无痕

“般若波罗蜜多”，意为通过智慧抵达解脱的彼岸。

而“行深”之时，便是行持般若最为得力的时刻，是从文字般若深入到观照般若，进而证入实相般若的关键时刻，此时，达到寂照不二的境界。

寂，是内心如如不动，不为外界的喧嚣所扰；

照，则是如明镜般，虽无分别心，却能清晰映照万物。

就如同天上的明月，无私地将光辉洒向千江万水，无论江河大小，都能映出明月的影子。

这便是“千江有水千江月，万里无云万里天”的美妙意境。

在这个境界中，修行者能以无分别心对待世间万物，洞察事物的本质。

照五蕴：粪蛆能乘凉，净秽皆幻相

“照见五蕴皆空”，是《心经》中极为关键的一句，引导我们洞察世界的本质。

五蕴，又称为五阴、五众、五聚，是对一切有为法的概括，包括：

、

然而，《心经》中所说的 “照见五蕴皆空”，指出这五蕴的本质其实是空。

这里的“空”并非是一无所有，而是指事物的存在是依赖于各种因缘条件的，没有独立不变的实体。

良宽禅师说：“结草成茅庵，离散归原野。”

甭说茅草屋，即使是现在的楼房，沙子水泥堆砌而成，百年之后，轰然倒塌，风吹雨淋，自然尘归土，土归土，一片白茫茫大地真干净。

世间万物看似真实存在，实则如梦幻泡影，皆是因缘聚合的暂时显现，其性本空。

您要问了，什么是空？

空便是不二法门，不分好赖，不分你我，众生平等，万法归一。

有一个故事，赵州禅师向他的徒弟文远禅师开玩笑说：“我们今天来比赛，哪个人赢了，就吃这一块饼。”

徒弟想：跟师父比什么呢？“好吧！师父你说要怎么个比赛法？”

“我们来比赛，谁把自己说得最肮脏最无用，那个人就赢了。”

文远禅师说：“师父你先说。”

赵州禅师就说：“我是一头驴子。”

文远禅师说：“我是驴子的屁股。”

赵州禅师说：“我是屁股里解出来的大便。”

文远禅师：“我是大便里面的蛆。”

赵州禅师一听，你是大便里面的蛆，这太肮脏、太渺小了，我找不到东西再比了。

于是他就问：“你说你是大便里的蛆，那你这个蛆在大便里面做什么呢？”

文远禅师说：“我在里面乘凉。”

文远禅师在大便里乘凉，我们能吗？

在常人眼中，大便肮脏至极，而文远禅师却能在其中找到清凉自在，这体现了禅者净秽不二的境界。

在他们心中，没有绝对的干净与肮脏，一切都是平等的，都是空性的显现。

您要问了，“照见五蕴皆空”，又怎样呢？我还是苦哇！

度苦厄：沙海现莲台，无我即解脱

这不就来了？“照见五蕴皆空”，才能“度一切苦厄”。

佛家说，人生有八苦，分别是：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五阴炽盛。‌

这些痛苦的根源，其实在于我们对“我”的执着。

老子说：

因为我们执着于这个“我”，所以才会有各种欲望和烦恼。

我们渴望得到他人的认可和赞美，害怕被批评和否定；

我们追求物质享受和财富自由，认为这些能给我们带来幸福和安全感。

然而，这些欲望往往是无止境的，当我们无法满足它们时，痛苦便随之而来。

而“照见五蕴皆空”，正是打破这种痛苦循环的关键。

当我们真正领悟到五蕴皆空的道理，就能放下对“我”的执着。

痛苦的根源从欲望而来，只要我把杂染的欲望降到最低，就不苦了；

痛苦的根源是从愚痴、邪知、邪见、执著、愚昧来的，那么我不去执著它，就不苦了。

我能有无我相、无人相、无众生相、无寿者相的般若智慧，明白身体是因缘和合的皮囊，不在妄想、颠倒、自私、执着上花工夫，就不苦了。

不再把自己的快乐和幸福建立在外界的事物上，而是从内心去寻找真正的满足和安宁。

此时，我们就能“度一切苦厄”，摆脱痛苦的束缚，获得心灵的自由。

玄奘西行穿越莫贺延碛沙漠时，迷路失水，五天四夜滴水未进，口腹干焦、头晕目眩。

绝境中，他一心念诵《心经》，照见五蕴皆空，放下对生死的执着，无惧外界困境，终凭信念迎来转机，成功走出沙漠，度此苦厄。

在生活中，我们也可以像玄奘一样，通过修行来增加自己的精神力量。

所谓：心中有信仰，脚下有力量。

佛教说苦不是目的，佛教说苦不是要我们受苦，佛教讲苦是要我们知道苦，借着苦成长与修行，进入般若境界，进入更高的思维维度。

就如爬楼而上，在一层你能听见窗外吵闹，吵闹声催促你快爬快爬；

五层就小声了，再爬；

那十层呢？一百层呢？

听不到了，能看到的尽是风景。

所有你感到的苦楚，可以说，是因为你站的高度还不够高而已。

因此，五蕴皆空，心无挂碍，则万般苦厄皆是渡舟。

《心经》开篇二十五字，道尽人生至理：观自在，破执念，度苦厄。

苏东坡的“牛粪之辩”、赵州禅师的“蛆虫乘凉”、玄奘法师的“穿越沙海”，皆在启示世人——

“世间万相皆空相，心底无尘即净土。”

愿你我皆能：

观心自在，行深般若；

照破五蕴，笑度苦厄。